Nengone

Dire bonjour, se saluer

Admin GD — 2012-07-17T02:08:35Z

Bozu, du français ‘bonjour', s'emploie indifféremment pour dire « bonjour » ou « bonsoir ». C'est un emprunt au français. Bozu est une forme de salutation contemporaine. Traditionnellement, deux personnes qui se rencontrent demandent plutôt Bo ci hue il ? ‘Où vas-tu ?‘ ou Bua ci lenge il ? ‘Où allez-vous ?'. Cette question n'appelle pas forcément une réponse précise. C'est davantage une manière d'engager la conversation et de signifier que l'on s'intéresse à l'autre. Remarquez l'emploi de hue et de lenge, deux équivalents de ‘aller', mais pour des registres de langues différents, lenge étant plus respectueux que hue. Nous reviendrons sur ce point plus tard.

Ha ilo ke bo/bua ? signifie ‘Comment vas-tu ? / Comment allez-vous ?'. On emploie généralement le mot engetac ‘force' pour dire que l'on est en pleine forme, en bonne santé. Au lieu de Ha ilo ?, on peut dire aussi Ha nge ?, littéralement ‘c'était quoi/comment ?', qui signifie dans ce contexte ‘quoi de neuf ?'.

Pourquoi les deux personnages principaux ne portent-ils pas un nom nengone ?

Admin GD — 2012-07-17T02:09:50Z

Le choix de ne pas prendre des noms en nengone pour chaque personnage n'est pas annodin. Chaque nom en nengone appartient à un clan et a son histoire. Patrice Godin (Chroniques du pays kanak, tome 1, p. 54) rappelle que « le “nom” donné par le père et les siens à la naissance renvoie à différents principes qui pour n'être pas vitaux, n'en sont pas moins socialement importants. À chaque nom correspond un tertre où construire sa maison, une terre à cultiver, un rang dans la hiérarchie du lignage, une fonction cérémonielle et une multitude de relations d'échanges ».

Dans une histoire fictive, il serait imprudent de donner de véritables patronymes en usage à Maré. Ce serait mal vu par les groupes détenteurs de ces noms.

Les pronoms personnels bo et bua

Admin GD — 2012-07-25T03:28:43Z

L'usage des pronoms personnels bo et bua dépend du statut de l'interlocuteur par rapport à celui du locuteur. On emploie bua si l'interlocuteur est un dignitaire, une personne plus âgée ou à laquelle on doit du respect. Son emploi exprime la bonne éducation du locuteur. Si l'interlocuteur est de même rang que le locuteur, on utilisera bo. Ainsi, l'emploi du pronom personnel bua équivaut au vouvoiement et celui de bo au tutoiement.

L'usage des pronoms personnels bo et bua dépend du statut de l'interlocuteur par rapport à celui du locuteur. On emploie bua si l'interlocuteur est un dignitaire, une personne plus âgée ou à laquelle on doit du respect. Son emploi exprime la bonne éducation du locuteur. Si l'interlocuteur est de même rang que le locuteur, on utilisera bo. Ainsi, l'emploi du pronom personnel bua équivaut au vouvoiement et celui de bo au tutoiement.

L'arrivée de l'écriture

Admin GD — 2012-10-11T01:09:49Z

À l'exception notable du rongorongo, un système de glyphes de l'île de Pâques qui n'est toujours pas déchiffré et dont on ne sait pas encore s'il s'agit d'une écriture ou d'une proto-écriture, il n'existait pas en Océanie de traditions d'écriture en langues locales avant l'arrivée des Occidentaux. L'écriture a été introduite par les missionnaires en Nouvelle-Calédonie vers le milieu du 19e siècle, plus particulièrement par ceux de la London Missionary Society (LMS). La LMS, qui eut une intense activité d'évangélisation et d'alphabétisation en langues vernaculaires dans l'ensemble du Pacifique, s'est établie d'abord à Tahiti et le tahitien est la première langue océanienne dans laquelle la Bible a été intégralement traduite et publiée en 1838.

La première langue calédonienne écrite est probablement le nââ numèè, une langue de l'extrême sud de la Grande Terre, dans laquelle Ta'unga, catéchiste de la LMS originaire de Rarotonga ayant séjourné de 1842 à 1845 à Touaourou, a publié en 1847 un extrait des écritures. La même année paraissait le premier texte écrit en nengone, un opuscule religieux de 12 pages, œuvre du même Ta'unga, après un séjour à Maré de mai 1845 à septembre 1846 (Dauphiné, 1989). À partir de 1852, les publications religieuses en nengone se multiplièrent. Les premiers livres de la Bible, de la Genèse jusqu'au Livre de Josué, furent traduits en 1897. En 1903 parut l'intégralité de la Bible en nengone (Bearune, 2012).

Un rapport du délégué L. de Salins, en date du 24 janvier 1885, adressé au gouverneur Le Bouchet, signale que « toute la population qui n'a pas dépassé 27 ans sait lire et écrire le maréen. Il faut être de mauvaise foi pour nier les résultats obtenus par les pasteurs anglais » (cité par Leenhardt, 1980).

Les archives territoriales de la Nouvelle-Calédonie disposent de nombreuses lettres manuscrites en nengone notamment, dont les premières ont été écrites en 1897. Rédigées par des nata, des pasteurs loyaltiens envoyés sur la Grande Terre lors de leurs missions d'Évangélisation, elles se présentent sous la forme de correspondances régulières adressées aux retok, les supérieurs hiérarchiques. Elles relatent principalement la progression de la tâche d'évangélisation, les difficultés rencontrées, etc. Aujourd'hui numérisées, ces lettres peuvent être consultées au service des archives.

L'identité

Admin GD — 2012-10-11T01:09:55Z

La particule interrogative la permet d'interroger sur l'identité de quelqu'un. Il correspond à l'interrogatif ‘qui ?' permettant de savoir de qui il s'agit. Il permet de savoir le nom de quelqu'un, le statut social d'untel ou encore de situer l'individu dont on parle par rapport aux autres. À la question La ke bo ? ‘Qui es-tu ?', on peut répondre par « Je suis untel » ou « Je suis le fils d'untel » ou encore « Je viens de tel endroit », etc.

Pour plus de précision, si l'on veut savoir spécifiquement le prénom de quelqu'un, on pose la question suivante : La kore yele ni bo ? ‘Quel est ton nom ?'
Mais en fait, il n'est pas poli de demander directement son nom à quelqu'un, surtout s'il s'agit d'un aîné. On se renseigne plutôt auprès d'une tierce personne. En revanche, on se situe toujours par rapport à une personne que l'on connaît en commun (on rappelle les liens de parenté qu'on a avec son interlocuteur ou d'alliance par rapport à son clan). Pour se présenter, on ne dit pas ce qu'on fait dans la vie (son métier), mais l'on dit plutôt d'où on est.

La coutume d'arrivée

Admin GD — 2012-10-13T20:54:24Z

Lorsque l'on arrive dans un lieu nouveau, il est d'usage dans la culture kanak de dire un petit discours accompagné d'un présent. On dira « faire la coutume » en français local. À Maré, ce geste associe deux paroles, le p'arowo et le shudru waruma. Le p'arowo, littéralement ‘visage', signifie que l'on se présente humblement devant ses hôtes, avec son identité, son origine, ses liens claniques. Tant qu'elle reste dans l'espace de son clan, toute personne est sous la protection de ses ancêtres. Mais sortir de chez soi pour aller ailleurs rend vulnérable. Le p'arowo est une intercession pour demander la protection des gens qui vous accueillent dans ce nouveau lieu. Shudru vient de shudrul qui veut dire ‘donner quelque chose en contre partie', ‘faire un contre-don'. Et le mot waruma veut dire ‘être sauvé', ‘avoir la vie sauve'. Le shudru waruma exprime la gratitude du nouvel arrivant pour le bon déroulement du voyage. Ce geste s'accompagne d'un bout de manou avec quelques pièces.

Voici un extrait à ce sujet de Marie-Joseph Dubois (1984, p. 245) :

« (Co) ishudru waruma est « payer la vie sauve ». C'est donner un présent au chef qui reçoit des naufragés, des nouveaux venus, forcément en position de faiblesse […]. C'est le présent de politesse, petit ou grand, que donne l'arrivant à celui qui reçoit. Avant la christianisation, ce présent n'était pas une plaisanterie. »

Le vocabulaire de la parenté

Admin GD — 2012-10-13T21:19:49Z

L'organisation des relations de parenté n'est pas la même en nengone qu'en français. Par exemple, un locuteur emploie le terme caca, que l'on traduit fréquemment par ‘papa' en français, pour s'adresser à son père, mais aussi aux frères de son père et aux époux des sœurs de sa mère.

Il faut par ailleurs distinguer, d'une part, les termes d'adresse, quand le locuteur s'adresse directement à la personne concernée et, d'autre part, les termes de référence, utilisés pour parler de cette personne. Ainsi, en français, on peut comparer les termes d'adresse papa, maman, tonton, tantine, pépé, mémé aux termes de référence père, mère, oncle, tante, grand-père, grand-mère…

La description qui suit ne prétend pas aborder toutes les subtilités de la parenté nengone. Pour plus de précision, vous pouvez lire utilement le chapitre « Termes et système de parenté et de relation », dans l'ouvrage Gens de Maré de Dubois (1984).

Le terme hmi est employé lorsqu'on s'adresse à l'oncle maternel, ainsi qu'à tous les frères et cousins de la mère. Ils sont alors hmihmini in ‘mes oncles maternels'. L'oncle maternel est très respecté : « L'oncle maternel est la source de vie. Il reçoit alors des présents à la naissance, au mariage, lors des maladies et à la mort du neveu. En outre, s'il voit le sang de son neveu couler, il a le droit d'emporter ce qui a provoqué la blessure » (Dubois, 1980, p. 526). L'oncle maternel joue un rôle symétrique par rapport à la mère ; il peut intercéder auprès des enfants à la place de leur mère.

Pour appeler les épouses des oncles maternels, on dit tretre ou tre. Elles sont cekini in ‘mes tantes maternelles'. Ces termes d'adresse tre/tretre et hmi sont employés également pour appeler la tante paternelle et son mari. Les tantes paternelles, qui sont aussi cekini in, n'ont pas le même statut que les tantes maternelles. Lorsqu'une tante paternelle parle ou se fâche, on craint ce qu'elle dit. Elle peut intervenir comme un intermédiaire du père dans l'éducation, lorsque ce dernier n'est plus écouté par ses propres enfants.

Les oncles maternels et les tantes paternelles parrainent les enfants, lorsque le père et la mère de ces derniers sont absents, éloignés ou décédés.

Le terme mimi est destiné à appeler les sœurs et les cousines de la mère, elles sont hmaien ‘mère', ou hmani in ‘mes mères'. Quant à leur mari, on les appelle caca/ca en citant leur prénom à la suite, ils sont ceceni in ‘mes pères', comme les frères et les cousins du père biologique. Les paroles des cecen et des cek'in du côté du père, d'une part, et des hmihmin du côté de la mère, d'autre part, ont un poids très important dans l'éducation des enfants et sont particulièrement respectées. En effet, ces personnes ont une filiation directe avec les enfants et le lien du sang est donc privilégié.

Le terme pa permet d'appeler les grands-parents, indistinctement pour les hommes et les femmes, qui sont papani in ‘mes grands-parents'.

Au sein de la fratrie, l'ainé est appelé tok, il est le tok'a hna hnapo ‘le premier né'. Le cadet est dit cel ; il est celui qui seconde l'aîné et le remplace dans un travail coutumier en son absence. Mais il n'a pas les mêmes droits que son aîné.

Aceceluaien est le frère, ou la sœur, ou le cousin ou la cousine du même sexe et plus jeune. Isingen est le frère pour la sœur ou la sœur pour le frère, ou le cousin pour la cousine, et réciproquement.
Le terme mama s'emploie pour s'adresser aux grands frères et aux grandes sœurs. Ils sont mamani in ‘mes ainé(e)s'. Réciproquement, les plus jeunes sont appelés wacelua.

Le terme nene est employé uniquement pour s'adresser à la mère. Dans un registre de langue soutenu, la mère est aussi appelée kodraruien, c'est-à-dire ‘nourriture précieuse'. Elle est considérée comme telle car c'est elle qui nourrit l'enfant, l'éduque, l'aide à grandir avec ses paroles.

L'arbre ci-dessous récapitule les principaux termes de parenté, de référence (en lettres droites violettes) ou d'adresse (en lettres italiques vertes).

Expressions

Admin GD — 2012-10-13T21:52:53Z

Co adiriceni ore puaka. ‘Il faut engraisser le cochon.'

Il s'agit d'une expression triviale destinée à convaincre un oncle maternel d'être généreux à l'égard d'un neveu. La relation oncle maternel/neveu s'inscrit dans un rapport réciproque de don-contre don. Le « cochon » en l'occurrence est le neveu qui, s'il est bien « engraissé » par son oncle, lui sera d'autant plus redevable en retour.

Ha om kore guwekesi. ‘Voici (notre) bois de santal.'

Guwekesi désigne le bois de santal, une essence particulièrement recherchée au 19e siècle et qui a fait l'objet d'un intense trafic en Océanie. Dans le prolongement de l'explication qui précède, le terme désigne ici métaphoriquement le neveu, précieux aux yeux des oncles maternels et qui doit leur rapporter beaucoup.

Dire au revoir

Admin GD — 2012-10-13T21:57:26Z

Lorsque deux personnes prennent congé l'une de l'autre, elles se disent généralement :

– Ngei lu ‘à plus tard', lorsqu'elles prévoient de se revoir dans la journée.

– Orore lu ‘à demain', si elles se quittent pour une période plus longue. Malgré sa traduction littérale, orore lu n'implique pas forcément que les deux personnes ont prévu de se revoir le lendemain.

– Ha eked ‘au revoir', qui s'emploie pour une séparation plus longue (départ en voyage, etc.), ou après une rencontre fortuite avec des personnes que l'on voit peu souvent. Ha ic'adawen est le correspondant respectueux, dans un registre plus soutenu, de ha eked.

Ce n'est pas difficile

Admin GD — 2012-10-13T22:03:44Z

Il n'y a pas de mot nengone pour traduire directement ‘facile'. En revanche, ‘difficile' se dit ushiwa et l'on peut passer par une tournure négative : deko ma ushiwa ‘ce n'est pas difficile'.

On peut aussi exprimer l'idée de facilité avec ibetù ‘rapide' combiné à so qui a une valeur restrictive (‘seul ; seulement') : ibetu so co…

Ibetu so co carajewe.
‘C'est facile à comprendre.' (littéralement, ‘C'est rapide à comprendre.')

Ibetu so co rue. ‘
C'est facile à faire.' (littéralement, ‘C'est vite fait.')

Le p'ene cara

Admin GD — 2012-11-19T13:23:50Z

Autrefois, il existait encore une autre variante du nengone appelée p'ene cara. Elle était utilisée par certains clans pour tromper des clans adverses de Maré. Maurice Leenhardt (1946, p. 198) décrit le p'ene cara comme une langue secrète :

« Un langage secret, de structure enfantine, est formé par des mots diversement inversés provenant du Nengone ou de l'Iwatenu. La grammaire demeure celle du Nengone ; tandis que le vocabulaire procède de l'Iwatenu. Et cela offre un intérêt pour l'histoire du peuple maréen : les immigrants venus de Kiam ayant abordé dans l'île à la pointe de Cara […]. »

*Nengone*	*Cara*	*Français*
Lengelo 'a thu dai co kodaru.	Ngelelo 'a uth adi oc dokaru.	Viens pour manger.
Ethewe ba leng kazo.	Thewe ab ngel zako.	Allons de l'autre côté .

D'après Marie-Joseph Dubois (1984, p. 23), le p'ene cara permettait aux si Welo, premiers occupants et groupe dominant devenu ensuite dominé, de s'exprimer sans être compris des arrivants ultérieurs.

Quelques indications supplémentaires sur les registres

Admin GD — 2012-11-19T13:23:54Z

Voici quelques indications complémentaires sur des usages variables de vocabulaire selon les situations. Pour remercier une personne, les formulations les plus courantes sont Ci oreon ‘merci' ou Ci oreon hmaiai ‘merci beaucoup'. Elles sont construites avec le terme ore ‘remercier'. Le terme masi qu'on entend parfois vient de « merci » en français. Orengo, du p'ene iwateno, s'emploie pour remercier son interlocuteur à la fin d'un discours coutumier.

Pour dire « oui », on emploie ē, lorsqu'on discute entre personnes de même génération ou lorsque l'interlocuteur est plus jeune que soi. Mais lorsqu'on est face à une personne plus âgée ou à un dignitaire, on dit egewa.

Pour répondre négativement à une question, on dit deko. Deko veut dire aussi ‘rien, il n'y a rien' et c'est aussi la marque de la négation : Bo deko co k'odraru ‘Tu ne vas pas manger'. La formulation respectueuse est t'ango ko.

Lorsqu'une personne nous appelle, on dit wengo pour répondre respectueusement. En réponse à un enfant ou à quelqu'un de la même génération, on dit ū.

La communication par signe à Maré (d'après M.-J. Dubois, 1984)

Admin GD — 2012-11-19T13:30:00Z

La communication par signe est spontanée dans toute société humaine, mais chacune a ses modalités propres. Sur l'île de Maré, la communication peut se faire par des signes naturels ou conventionnels, sonores ou gestuels.
Avant même l'arrivée de l'écriture, les Maréens utilisaient par exemple des plantes pour faire passer un message ou interprétaient la floraison d'une plante à une saison donnée pour accomplir le travail à faire à cette saison. Voici quelques signes naturels, sonores et gestuels.

La signification peut être naturelle :

– Kacapeu si eng (lit. le kacapeu fleurit) : la floraison, en juillet-août, d'une liane appelée kacapeu (Clématis glycinoïdes , D.C., Renonculacées), ce qui veut dire « signe du débroussage », indique qu'il faut commencer le débroussage des champs.

– Uengo ci eng (lit. le uengo fleurit) : la floraison du uengo (Dodonaea viscosa) annonce le début des labours des champs ; elle signale également l'arrivée des dawas en provenance de la Grande Terre.

– Yecenengo ci eng : la floraison de la liane yecenengo (Smilax purpurata) veut dire que les langoustes sont grainées.

– Guanashen, la nouvelle lune : pour les Maréens, lorsque la lune est dans la terre, c'est le moment de planter des tubercules (les fruits sont dans la terre) et quand c'est la pleine lune, ci uti kei cekol, c'est le moment de planter des arbres fruitiers (bananiers, canne à sucre, etc.)

– Un tremblement de terre, ci wowene, est le signe de la sécheresse hnarua et de la famine dongo.

Quelques signes conventionnels :

– ci waped/wapedon « siffler », pour appeler à une distance telle que la voix ne porte pas. On pouvait aussi siffler dans une flûte en roseau wekon.

– Ci are/areon « faire un signe avec le bras » en le levant ou l'abaissant pour appeler quelqu'un ou pour signifier à des personnes de s'approcher ou de s'éloigner. Ce signe est aussi utilisé par celui qui commande les pêcheurs lors d'une grande pêche. Dans les chants et les récits, on se sert d'une branche de l'arbre are « Premna integrifolia, L. Verbénacées » pour appeler. On se servait aussi à l'époque des santaliers pour faire des signes aux bateaux de passage sur l'île.

– Cebu : c'est un endroit sur le bord du chemin, nettoyé par une personne généralement cerclé de pierres. La personne qui a fait ce cebu y laisse des objets pour signaler son passage. À l'époque, le cebu servait souvent aux rendez-vous amoureux : si un garçon laissait un ornement, il voyait bien quelle fille l'avait pris ; car il l'avait prévenu lors de leur dernier rendez-vous galant. Mais de nos jours, on trouve des cebu de fleurs sur le bord de la route de l'île pour marquer l'endroit où il y a eu des accidents de voiture.

– Ae len qui veut dire « pâté de chemin » : on dispose sur le bord du chemin des feuilles dont le nom spécifique en nengone commence par le même son que le nom propre de sa personne. Il s'agit d'un signe pour indiquer la direction que la personne a prise et cela sert aussi aux rendez-vous galants.

Depuis que les Maréens ont appris à écrire, les jeunes ont inventé un autre moyen de communiquer pour les rendez-vous galants. Ils se sont donné des « surnoms » (des noms différents de ce qu'ils ont en nengone ou en français) sans signification, suivis d'un nombre. Ils écrivent cela à coup de sabre d'abattis ou de hache en lettres majuscules et en chiffres romains sur les troncs de cocotier et les troncs d'arbre. Les filles ont souvent tendance à écrire sur les feuilles de fougère « langue de bœuf » shubegen « Microsorium punctatum, Cop. Polypodiacées Filicinées ». Voici quelques exemples de ce qu'elles peuvent écrire : « bonjour à celui qui verra ça ; je suis à tel endroit, je pleure et je suis triste, etc. » ; celle qui a écrit signe avec son surnom et le garçon qui répond pour donner rendez-vous, signe à son tour avec son surnom en mélangeant les lettres et les chiffres avec le surnom de la fille.

De nos jours, les technologies ont tellement évolué que certaines pratiques de communication par signes ont été perdues ou ne sont plus d'actualité. Mais ces moyens d'antan conservent un charme désuet et présentent l'avantage d'être écologiques et « connectées » à la nature : il vous faut de solides connaissances botaniques pour choisir la plante dont l'initiale du nom coïncide avec celle de votre prénom.

Tit – La Roche

Admin GD — 2012-11-19T13:30:55Z

Le terme titì qui se traduit par « rocher » ou « falaise », est également le nom d'une tribu située au nord-est de Maré, appelée « La Roche » en français, et à proximité de laquelle se trouve l'aérodrome. D'après O'Reilly (1950, p. 87-93), ce lieu « servait en temps de guerre, de refuge-forteresse - hna-bo - le lieu où l'on s'abrite, où l'on se cache ». Selon la description faite par Dubois (1975, p. 135), « ce rocher a été aménagé comme une véritable forteresse. Chaque ‘sentier' permettant d'atteindre le sommet était surmonté d'un tas de pierres, les "gardiennes de La Roche : wagore Tit". La Roche possédait également un chemin de ronde allant à mi-flanc de la paroi du sud-ouest, avec des projectiles en permanence. On ne laissait pas la végétation couvrir la falaise. (…) On a aménagé trois courettes superposées, la plus basse bordée par un mur de deux mètres de haut dominant l'à pic. Ces courettes sont bordées du côté ouest par le chemin de ronde parlé précédemment, et le côté est par un à-pic de cinq à huit mètres. Les défenseurs étaient toujours dans une position dominante. Pour les Maréens, La Roche était imprenable d'assaut ». O'Reilly (1950, p. 87-93) ajoute : « Pendant la dernière guerre mondiale, de 1942 à 1945, un poste de guet y fut installé, où des Maréens sous l'uniforme français étaient censés signaler par téléphone, à Tadine, les passages d'avions ou de convois ».

Les repères d'orientation

Admin GD — 2012-11-19T13:39:09Z

À la leçon 6, nous avons commencé à étudier les locatifs spatiaux du nengone (il y en a une vingtaine), avec omè ‘ici, à côté de moi', melei ‘là, à côté de toi' et hadri ‘là-bas'. La structuration des systèmes d'orientation dans les langues nous renseigne sur la représentation de l'espace. Comme le précise Ozanne-Rivierre (1998, p. 81), dans les langues kanak comme dans l'ensemble des langues océaniennes, « les repères d'orientation fondamentaux ne sont pas les axes remarquables du corps humain mais sont extérieurs à l'individu, inscrits dans le monde naturel environnant ».

Dans toutes les langues océaniennes, on trouve un axe constitué par l'opposition « vers l'intérieur des terres / vers la mer ». Dans les langues kanak, les deux directions de cet axe sont exprimées par couple de termes « haut/bas ». En nengone, ce sera hado/hadu.

Ainsi, on va vers le « haut » (hado) lorsqu'on se dirige vers l'intérieur des terres (k'urubù) (même si l'on se déplace dans une plaine) ou, à l'inverse, on va vers le « bas » (hadu) lorsqu'on se déplace en direction de la mer (cele). En voici l'illustration à partir d'un fond de carte de l'île de Maré.

Ehnij co hue hado i k'urub ke buhnij co hue hadu i cele.
‘Nous irons (en haut) aux champs (lit. intérieur des terres), quant à vous, vous irez (en bas) à la mer.'

Dans le champ

Admin GD — 2013-01-09T20:36:58Z

L'igname (wakoko) est la plante alimentaire de base des gens de Maré. Ses habitants nomment d'ailleurs Maré, le pays de l'igname : node ni wakoko. Voici quelques indications sur les étapes de la réalisation d'un champ d'ignames et la répartition des tâches entre les sexes et les classes d'âge :

• Le débroussage (p'eu) est un travail d'hommes. Il s'agit de la première tâche dans la réalisation d'un champ. La floraison de la liane k'acap'eu (littéralement, ‘signe du débroussage', Clematis pickeringii) annonce la période de débroussage, vers juin-juillet. Pendant le débroussage, les femmes aident à couper les herbes, les fougères, les lianes et les arbrisseaux.
Cette première étape est suivie du brûlis (retha). On brûle les débris débroussé et le tronc des arbres pour que leurs racines ne gênent pas les ignames. Cette tâche est réalisée par toute la famille : l'homme et la femme sont aidés par les enfants. Les parents apprennent aux jeunes enfants comment on brûle le tronc des arbres afin qu'ils meurent.

• Le piochage ou labourage du champ (xap'eng) est un travail d'hommes. Ils labourent la terre en faisant des trous afin d'y planter les plants d'ignames. Ils choisissent des endroits pour faire les trous, car certaines espèces d'ignames poussent bien dans des coins pierreux et d'autres dans des terreaux plus meubles. Le piochage s'effectuait autrefois avec un épieu, le gup'eng. Il est désormais souvent remplacé par une barre à mine. Lors du piochage, les femmes font la cuisine et brûlent les souches encombrantes.

• La plantation d'ignames se fait avec les femmes : on met les plants dans les trous prévus. Dès que les lianes des ignames s'allongent, les hommes aidés parfois par leurs épouses, dirigent les lianes grâce à des gaulettes vers les troncs d'arbres morts servant de tuteurs (isheng). S'il n'y a pas d'arbre dans le champ ou à côté du plant d'igname, on utilise de jeunes pousses de ueng (Dodonaea viscosa). Poser les tuteurs se dit ane isheng. On place les isheng ‘tuteur' dans le sens opposé au vent pour tenir les lianes d'ignames et éviter qu'elles touchent le sol brûlant.

• Dans le temps, une fois le champ prêt, seuls les hommes étaient autorisés à s'y rendre pour le sarcler (yei). De nos jours, les femmes se chargent également de son entretien en arrachant les mauvaises herbes. Elles peuvent y apporter des touches personnelles en plantant des choux kanak (wel), des pourpiers (k'amuda), des cannes à sucre (waea), des oignons verts (selātr)… On trouve aussi des bananiers (namaco) à proximité du champ d'ignames. Les femmes sèment également des carottes (karot), choux (kapec), salades (salad), tomates (watomato), etc., autant d'espèces dont le nom emprunté révèle qu'elles sont d'introduction récente. Quant aux enfants, on leur apprend dès le plus jeune âge à planter des graines de pastèques (waethen), de melon, de maïs (guk'edr), de concombre (komkom), etc.

• Lors de la récolte (thethuma), qui a lieu principalement de mars à juin, les hommes déterrent les ignames et font le tri des plants (p'uce win) pour le futur champ, des ignames pour le travail coutumier (mariage, deuil, etc.) et de celles destinées à la consommation ou à la vente.

Pour en savoir davantage sur les plantes de Maré, leurs noms et leurs usages, nous vous recommandons vivement la lecture de l'ouvrage intitulé Hommes et plantes de Maré de Lormée, Cabalion et Hnawia, 2011. Les auteurs y précisent qu'« au moins 197 espèces autochtones ou d'introduction pré-européenne sont (ou étaient) utilisées, soit 61% des espèces collectées sur l'île si l'on excepte les ptéridophytes et les orchidées. L'exploitation de l'environnement est donc optimale et concerne tous les aspects de la vie » (p. 33).

Dire bonjour, saluer

Admin GD — 2013-08-15T16:19:36Z

À la fin d'un séjour ou d'un travail ou d'un événement collectif, il est toujours d'usage de faire un geste d'au-revoir pour se remercier mutuellement pour les moments passés ensemble, les échanges, le plaisir partagé. Celui qui s'en va présente le premier son geste (un bout de manou et quelques pièces) et prononce quelques mots de remerciement. En retour, les accueillants remercient le geste et offrent souvent des cadeaux d'au-revoir. Les orateurs soulignent généralement que d'autres occasions se présenteront pour se retrouver.